ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ КАК СИМВОЛ ВОЗРОЖДЕНИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Дата: 
31 октября 2020
Журнал №: 

Хоровое пение — древнейшая русская традиция. Об  истории  хорового  пения  и  его  символическом  значении для отечественной культуры — в материале основателя и регента мужского хора   «Оптина   Пустынь» Успенского    подворья   Введенского  ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь в Санкт-Петербурге.

Текст: Александр Семёнов

Истоки
Мы живём в интересное время, когда последовательно, шаг за шагом происходит укрепление российской государственности, вырабатывается новая национальная идея.Концепции предлагаются самые разные: от традиционалистских до модернистских. Но есть фундамент, заложенный предыдущими поколениями. И конфигурация будущего здания России окажется весьма непрочной, если не ориентироваться на контуры этой невидимой, но чрезвычайно важной части.

Без глубокого знания родной истории и культуры невозможно понять: кто мы и в каком направлении должны развиваться; что из привнесённого извне благодатно ляжет на русскую почву, а что будет с недоумением отторгнуто. Не сформировав собственную культурную платформу, мы рискуем превратиться в колонию стран, вложивших большие силы и средства в создание собственного культурного и экономического фундамента.

Одна из немногих сохранившихся до нашего времени традиций — хоровое пение. Свадебные, застольные, хороводные, обрядовые песни, зародившиеся в народном обиходе задолго до принятия христианства на Руси, как правило, исполнялись запевалой с хоровыми припевами либо хором. В условиях суровой длинной русской зимы они скрашивали жизнь, укрепляли род и общину. Сказители, гусляры и бояны распевали былины и сказания, и каждый раз знакомые сюжеты исполнялись будто бы заново: канва известной истории расцвечивалась новыми подробностями и деталями, оставляя широкое поле деятельности для самого рассказчика или певца.

Летописи повествуют и о пении княжеской дружины — во время пиров и походов, после военных побед и поминальных тризн. Боевые песни славянских дружин послужили основой для циклов былин и старин, в которых помимо прославления славянских военных вождей встречались рассказы об Александре Македонском, Геракле, Одиссее и других античных героях, подвиги которых связаны с Черноморским побережьем.

Эта же традиция проявлялась в изобразительном искусстве и архитектуре. Даже спустя столетия после крещения Руси фасады белокаменных церквей украшали вырезанными в камне персидскими и месопотамскими грифонами, гидрами, изображали подвиги Геракла, вознесение Александра Македонского и многие другие сюжеты, не связанные с библейской тематикой.

Крещение Руси
Крещение Руси стояло в длинной череде крещений романских, германских, балтийских и славянских народов. В 988 году князь Владимир с греческой принцессой Анной прибыл в Киев. Сопровождающая его свита включала «первого митрополита Михаила болгарина суща и иных епископов, иереев и певцов». В означенный день в Днепре крестилась дружина князя и киевские горожане. Тогда же в Киев были принесены и церковно-певческие книги, переведённые на церковно-славянский язык в болгарском городе Охрид. Русь получила уникальную возможность участвовать в богослужении и разбираться в тонкостях новой веры на родном языке. Более того, к моменту крещения основные богословские споры в христианской Церкви уже отгремели, и на Русь была принесена устоявшаяся традиция со сформировавшимся культом и богословием. Напомним, что в латинской Европе первые переводы богослужения и Священных текстов на национальные языки привели к движению Реформации и расколу Западной церкви.

Процесс христианизации шёл об руку с политическим процессом объединения славянских и финно-угорских земель вокруг Киева. Благодаря родству с императором князь Владимир сумел заменить в городах племенных князей на своих сыновей и ближних бояр, нанеся удар по родоплеменному принципу, которым жила Русь в дохристианский период.

В 989 году Владимир повелел заложить Софийский собор в Новгороде. Первую новгородскую Софию возвели из дерева, была она о тринадцати верхах, что свидетельствовало об искусности русских мастеров.

На десятину от своих доходов князь заложил в Киеве церковь Богородицы. На горе рядом с Десятинной церковью расположился двор доместиков и протопсалтов, обучавших русских певцов царьградским певческим премудростям. Одна беда: русскому уху была чужда музыкальная культура народов Ближнего Востока. Византийское церковное пение — некий сплав месопотамского, египетского, греческого, иудейского мелоса и закавказских певческих традиций. Большую часть этих распевов русские певцы не могли, да и не хотели воспринимать в силу сложившейся на Руси самобытной музыкальной традиции и особенностей голосов северных народов. Можно лишь представить, чего стоило греческим певцам обучение славян певческим руладам, подобным пению современных нам греков или мусульманских муэдзинов. Массовым церковно-певческим искусством это пение стать не могло.

Христианство и язычество
С крещением Руси религиозные и философские идеи Средиземноморья начали активно взаимодействовать с устоявшимися древними языческими представлениями и верованиями. Подобно тому, как в III—IV веке в Римской империи почитаемые народом языческие праздники ассимилировались христианской Церковью, на Руси происходили схожие процессы. Обрядовые песни, символизирующие различные этапы земледельческого цикла, поклонение Солнцу и Земле сохранялись в большинстве своём с дохристианского периода и создавались уже после принятия Русью христианства. То есть русские старинные обряды на протяжении веков оставались живой традицией.

Святки, колядки — привычные нам рождественские понятия — пришли из глубокой языческой древности. На Святки ходили по домам и, распевая колядки, встречали и славили бога зимы — Коляду. На масленицу пекли блины — символ солнца и весны. Весенняя тризна — Радуница — впоследствии отмечалась Церковью как день поминовения усопших — Радоница. И это далеко не все примеры замещения знакомых народу праздников аналогичными, но с христианским смыслом.

Как отмечено в летописях под 991, 1000, 1007 и 1091 годами в Киев продолжали наведываться папские послы, предлагающие русским князьям перейти в юрисдикцию папы. Однако благодаря контактам по линиям дипломатических посольств с Западом, на Руси прекрасно знали о противостоянии европейских дворов с влиятельными партиями при Римском престоле.

Главное, что склоняло выбор русских князей к союзничеству с Восточно-Римской империей, было её культурное и экономическое великолепие. К концу правления Василия II Болгаробойцы империя ромеев вспомнила годы своего величия: её казна ломилась от избытка, процветали художества, ремёсла, наука, философия, дипломатия, медицина. Константинополь, будучи великой христианской столицей, стал центром цивилизованного мира. Здесь проживало более миллиона человек, сюда свозились богатства со всех концов света, кипела интеллектуальная жизнь. Искусные мастера из империи, приглашаемые русскими князьями, оставили после себя множество памятников христианской культуры. Соборы и церкви, каждая из которых имела свой собственный стиль, были украшены фресками и иконами византийских мастеров, в том числе и древними, привезёнными на Русь в качестве даров русским князьям.

Великолепные церковные сосуды и облачения, употреблявшиеся за богослужением, величественное церковное пение и письменная культура, как церковная, так и светская, являли зримое духовное и культурное присутствие Восточно-Римской империи в русских городах. Этот бесценный дар Русь сумела воспринять, переосмыслить и развить в собственную традицию. Уже через несколько столетий русские мастера синтезировали художественные направления и стили, имевшиеся в христианском искусстве Востока и Запада, и создали уникальные образцы церковного искусства с присущими лишь Руси формами и пропорциями храмов, фресками и иконописью. Несмотря на общность изобразительного языка с другими христианскими народами, это искусство невозможно спутать ни с византийскими, ни с западноевропейскими образцами.

С падением Болгарского царства Русь приняла священную иерархию от греческой Церкви, и в 1037 году в Киев прибыл греческий митрополит Феопемпт с клиром. В том же году киевским князем Ярославом Мудрым заложен Софийский собор в Киеве, а в 1045-м и в Новгороде — на месте сгоревшей деревянной Софии. Тогда же на Руси утвердился соборный чин богослужения по образцу константинопольской Святой Софии. За богослужением правый клирос пел по-гречески, а левый — по-славянски. Был создан и княжеский скрипторий, в котором «прекладаше от грек на словенское письмо; и списаша книгы многы».

В Киеве укрывались бежавшие от греческой тирании болгарские клирики и непрямые наследники западноевропейских престолов, привнося свою лепту в довольно пёстрый калейдоскоп русской культуры.

В противовес централизованному стилю правления киевских и владимиро-суздальских князей торговая Новгородская республика управлялась городским вече, подконтрольным видным родам купеческого сословия (знаменитые «триста золотых поясов»). Они определяли политический баланс сил, приглашали на кормление князя, обязанного с дружиной их защищать. Если воинские таланты князя оказывались недостаточными для защиты богатств и покоя, его изгоняли.

В Новгороде развивались традиции светского музицирования. Купец-путешественник, герой поэмы «Садко», ранний вариант которой был создан в XII веке в Новгороде, ищет богатства, славы и приключений. Другая новгородская былина — «Василий Буслаев» — рассказывает об одном из необузданных молодцов города-республики; он стремится к приключениям и не признаёт никаких авторитетов. Создаётся целый пласт старин и былин, рассказывающих о подвигах богатырей дружины князя Владимира. Каждый из них по старине на равных общается с князем, пеняет на неправды ему и его порфирородной жене. В былинах прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором: например, былина об Илье Муромце имеет много общих мест с персидским эпосом «Шахнаме».

Четвёртый крестовый поход
В 1198 году римским папой стал Иннокентий III. Будучи душой и вдохновителем Четвёртого крестового похода, он пожертвовал на него десятую часть доходов римского престола и потребовал отчисления на поход 1/40 части доходов католической церкви. Так как к окончанию Третьего крестового похода Салах ад-Дин собрал под свою руку почти весь мусульманский мир, соваться вновь в Палестину для крестоносцев было делом безнадёжным и самоубийственным. Поэтому Четвёртый крестовый поход папа, венецианский дож и вожди «Священной Римской империи» направили против христиан.

Сначала они разграбили христианский католический город Задар — торговый конкурент Венеции на Адриатике. Затем захватили и разграбили Константинополь, другие города и монастыри Восточно-Римской империи. Горы трупов, пожары, снующие по улицам рыцари в доспехах — так выглядела некогда цветущая столица христианской империи. Главный алтарный образ в храме Святой Софии был разрублен мечами на щепки, большая часть мозаик сбита на пол. Троянская квадрига коней, Золотой алтарь из Софии, икона Богородицы Никопеи, рельефные и скульптурные изображения императоров и многое другое переправлено в Венецию. Поскольку увезти награбленное в городе и пригородах не представлялось возможным, золото — оклады икон, ювелирные украшения, в том числе и античные, переплавили в слитки.

Дополнительный материал: 

Христианский мир содрогнулся от злодеяний «крестоносных» рыцарей, которые показали свою истинно варварскую личину. Восточно-Римскую империю разделили на четыре государства, а принадлежавшие ей торговые пути и земли поделили между собой вожди похода. Среди всеобщего разбоя и пожара папские легаты похищали мощи святых, наиболее чтимые иконы и христианские святыни, чтобы с караванами судов отправить в Западную Европу.

В папской булле выражается радость по поводу обращения «восточных еретиков» в лоно католической Церкви. В 1216 году на соборе в Ватикане было принято решение ввести в восточных Церквях латинское богослужение. Параллельно с грабежом в Восточно-Римской империи пропаганда западной Церкви запустила миф о злобной и коварной «Византии». Это уничижительное название, выведенное из имени крохотного городка, прекратившего существование при строительстве императором Константином Великим новой столицы, никогда не употреблялось в государственной и общественной жизни Восточно-Римской империи, но зато прочно вошло в обиход сначала западных, а затем и восточных христиан.

С падением и разграблением Константинополя влияние греческой Церкви на Русь ослабло. Кондакарное пение, которое напрямую было связано с присутствием на Руси греческих митрополитов и их протопсалтов, с их уходом окончательно исчезает из русских певческих рукописей. Русь не восприняла чуждые ей ориентализмы, создав свод довольно близких по мелодическому рисунку мелодий, созвучный интонационному миру восточных славян, — знаменный распев. Он стал основным распевом русской Церкви с XI по XVII век, пока его целенаправленно не вытеснили из церковного обихода, заменив сочинениями европейских композиторов или их русских учеников.

Нашествие татаро-монголов нанесло тяжёлый удар по развитию Руси. Из 74 русских городов было сожжено 49, 14 перестали существовать навсегда, 15 превратились в сёла. На сто лет прекратилось каменное строительство. Лишь северные области, не охваченные нашествием, сохранили часть духовных сокровищ домонгольского периода. Победа войска Дмитрия Донского на Куликовом поле, разгром ордынцами польско-литовского войска при Ворскле, бурные события XV века — «Великая замятня» в Орде, окончательное падение Константинополя и захват Малой Азии и Балкан Османской империей — укрепили политический вес Москвы, сделав её духовным центром не только русских земель, но и порабощённых мусульманами балканских православных народов. Культурный расцвет Московской Руси XV—XVI веков нашёл воплощение в изумительном по красоте знаменном пении, белокаменном зодчестве и создании московской школы иконописи, наиболее яркими представителями которой стали Андрей Рублёв и Дионисий. Русь перестала платить дань Орде и разобралась с донимавшими её ханствами, совершавшими набеги и уводившими в полон жителей деревень и городов. Это было время, наполненное военными и дипломатическими победами, духовным подвижничеством, грандиозным строительством городов, крепостей, монастырей, храмов, расцветом ремёсел. Концепция «Москва — Третий Рим», впервые изложенная в письмах старца Филофея, отражает чаяния интеллектуальной элиты Московской Руси.

Династия Романовых
В 1668 году для перевода русских распевов на исправленные в процессе реформ царя Алексея Михайловича церковные тексты была собрана комиссия под руководством Александра Мезенца, монаха звенигородского Саввино-Сторожевского монастыря. Комиссия подготовила к печати невменные певческие книги, в 1772 году переведённые на пятилинейную нотацию. Издававшиеся вплоть до 1909 года Священным Синодом, они сохранили выверенные по образцовым рукописям мелодии древних одноголосных распевов. Теоретические работы музыкальных палеографов: князя В. Ф. Одоевского (1804—1869), прот. Д. В. Разумовского (1818—1888), профессора С. В. Смоленского (1848—1909), прот. В. М. Металлова (1862—1926), В. М. Беляева (1888—1968), М. В. Бражникова (1902—1973), Н. Д. Успенского (1900—1987) расширили представления о древнерусском певческом устройстве, пробудив огромный интерес к музыкальному наследию древней Руси.

Советскими реставраторами были очищены от многочисленных позднейших записей и поновлений иконы и фрески Андрея Рублёва и Дионисия. Освободились от позднейших слоёв штукатурки фрески псковского Мирожского монастыря. Взору изумлённых граждан Советского Союза открылась завораживающая картина былой Руси с её белокаменным зодчеством, тонкой художественной иконописной традицией, средневековой литературой. Были предприняты первые попытки исполнения расшифровок древнерусских песнопений М. В. Бражникова профессиональным хором А. А. Юрлова, записаны всего несколько стихир, которые вызвали колоссальный интерес у хоровых дирижёров и широкий отклик у публики. В начале девяностых годов в Троице-Сергиевой лавре на ранней литургии стали петь знаменным распевом, и это событие положило начало возрождению знаменного распева в богослужебной монастырской практике. Хоровые коллективы «Древнерусский распев», «Хор издательского отдела Московского патриархата» и «Сирин» внесли значительную лепту в возрождение древнерусских певческих традиций. В 1993 году в Петербургской  консерватории создана кафедра древнерусского певческого искусства.

В начале 1990-х годов Церкви возвращали монастыри и храмы, но большинство из них находилось в довольно плачевном состоянии. По всей стране началась масштабная реставрация, многие храмы почти сразу возродили богослужение. Среди них было и монастырское подворье на Васильевском острове в Санкт-Петербурге, которое в 1991 году государство передало монастырю Оптина пустынь. В 1996 году в этом храме был создан мужской хор «Оптина Пустынь». Первая знаменная литургия была отслужена 15 сентября 1996 года. Помимо древнерусских одноголосных распевов, на богослужении исполнялись разные виды русского церковного многоголосия: строчное пение, знаменное многоголосие и ранний партес, а также распевы православных певческих традиций — греческой, сербской, болгарской и грузинской. Благодаря тесному сотрудничеству хора с группой учёных-медиевистов, певческие рукописи, пребывавшие долгое время в книгохранилищах академических библиотек, вновь обрели звучание на клиросе Подворья, а впоследствии вошли в концерт ные программы хора.

Возрождение древних распевов — живой процесс, и сегодня появляются новые коллективы, обращающиеся к древнему певческому наследию. Современная жизнь намного быстрее, чем была когда-то. И, возможно, как никогда раньше знаменный распев своим спокойным течением настраивает людей на молитву, не развлекая красотами пространственных созвучий, а соединяя поющих на клиросе с молитвами священнослужителей и прихода. В этом единстве мы обретаем прочный жизненный фундамент, художественные идеалы, познаём отечественную культуру и историю.

Вместо послесловия
Очевидный парадокс: когда мы произносим словосочетание «русская культура», то подразумеваем прежде всего культуру классическую — литературу, живопись, музыку, балет, но никак не поп-музыку, рок или рэп. В отличие от британского рока, американского кантри, негритянского рэпа наша современная музыка не имеет глубинных корней в русской культуре. На этом поле мы всегда будем создавать вторичный продукт. Неоспорим тот факт, что зарубежным слушателям неинтересна русская рок- и поп-музыка, у них есть свояи гораздо лучшего качества.

Вместе с тем многие российские классические коллективы с успехом представляют русскую культуру в разных странах. Хор «Оптина Пустынь» в заграничных турне поёт на русском, церковнославянском и прочих древних языках. Вспомним, как ярко блистало русское искусство во времена дягилевских «Русских сезонов», как встречал мир музыку Рахманинова, Стравинского, Шостаковича, Прокофьева. Так что дело отнюдь не в языковом барьере.

Россия может и должна формировать современные культурные стандарты, опираясь на собственные многовековые традиции. Её самобытная культура, переосмысленная в контексте сегодняшнего дня, всесторонне поддержанная государством и обществом, «приправленная» новейшими технологиями, и есть фундамент будущей России, важнейший фактор нашей национальной безопасности.